人权和世界和谐

有不少学者往往把我国传统社会不讲人权的原因归结为调和观念。例如，Peter K.Y.Woo以为，在我国古代，遍及调和的抱负分配着社会和政治范畴，人被说成同遍及的真实具有本体论上的联络。实现全部存在物彼此调和的天然状态的目的，表达在统治者和公民的品德法典里。“人们之间的联络，是个品德问题”，“为自己或他人的公平而奋斗，是直接与一种天然的、品德的人生态度相敌对的。由于这一行为破坏了关于天然调和的假定，仁慈和谦恭作为处理人类联络的合宜手法，这是调和抱负的逻辑成果。”李约瑟亦以为：“在‘人权’这个意义上的 ‘权力’一词，并不是为了到达调和而着重责任、宽和与忘我的我国思维的特征概念。”J.C.Hsiung编著的《东亚人权》一书录入的几篇文章， 在谈到人权与我国文明的联络时，也带有这种意向。 我国传统社会没有呈现西方的人权概念，当然是与调和观念有联络。不过，我们切莫归咎于调和观念自身，误以为人权观念与调和观念不相容，误以为人权与我国文明精力不相容，致使弃调和而横持人权。假使我们不拘泥于一时一事，铺开眼量，用心去领会国际天然和人类社会演化的一些道理，就不难觉出，调和是一个极为深入、巨大、并有着永久生命力的理念。仅凭直观，我们就能知道，在国际天然里，天体运转有序，四季替换，温寒相依，树木花草色色辉映，鸟兽溪涧音音和鸣，甚至人体，也是经络脏腑，混元谐一。这便是一种现象意义上的调和。调和乃国际之底子。它流布于国际天然和人文国际。调和与天然是相通的。天然即调和，调和即天然。这儿的天然，不是西方天然法意义上的作为超验存在的“天然”，也不是与人文国际相敌对的天然国际，而是自生自发、天然而然的天然。它被看做国际本根。这种意义上的天然调和是本有的、遍及的、当下的，无须人们立于人文国际而向外 “寻求”。由于人文与天然、人道与天道及万物之理，皆归于一。有些学人把我国传统的调和观念描绘成“寻求天然次序的调和”。而这儿的“天然”又多在西方人所谓“Nature”的意义上运用。这是不大恰当的。“本根之理，即人伦日用之理，在人为性，在物为理，在事为义，都是国际本根之表现。”人们所要做的，就是去体悟、去知道、去运用它。圣人制礼作乐，便是本根之理的运用。前文已谈到，礼兼具习惯法、品德法、真实法三重品质，它不是西方法的约法。不只如此，礼也不是西方法的天然法，即不是由超验威望支撑的、与真实法构成二元敌对的一套崇高法则。礼是形上与形下、天道与人道、品德与法令的一致，“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”礼的文明品质就在于这种全体的、天然的调和精力。可以说，礼法表现了华夏先民的调和之道，它是我国传统社会里最好的、最有生命力的标准体系。我国传统社会不讲人权，原因首要不在礼法，而在于传统社会自身。由于不是社会出自礼法，而是礼法出自社会。与人权、法治相抵触的是礼法的详细内容，不是礼法寻求调和的精力。现在倡人权、兴法治，比如当年制礼作乐救难扶危，更应该体恤国情民性，把握“本根之理”，发扬全体的、天然的、调和的精力，善于从实践生活中推究事理，而不必从西方借来上帝，借来二元敌对，借来极点的本位主义、利己主义。 调和既为体，也为用。从使用的意义上讲，人权与调和不只相容，并且相益。我们无妨以人为中心，把实践的调和分为三类，即人与天然的调和、人与人的调和、人的身心调和。这儿首要淡人权与第二类调和的联络（虽然人权与其他两类调和也有联络）。事物之间要构成调和，有必要既有分立，也有连接。可是，分立要有必定的度，连接也应是有机有序的。一个调和的社会，应该是分与合、个别与群体、局部与全体的交融。倾向任何一方，都会构成不调和。人权的三大精力，即人道、法治、大同，正是表现了人类调和之道。 从前史上来看，任何一种成型的社会传统都含有某种调和成分，只是在寻求调和的方法、调和的程度以及价值倾向上有些差异。如前所述，在西方文明史上，人与天然、人与人、人的魂灵与肉体，是割裂、敌对的。权力准则和人权观念在割裂、敌对的人们之间，着重个人对自身及其拥有之物享有权力，然后建立若干权力责任规矩，构成安稳的社会联络。正由于西方前期权力准则和人权观念的起点是割裂、敌对，所以，它们带有激烈的本位主义、敌对主义颜色；并且，由于优胜劣汰，国家和法令为统治阶层所把握，人权一般就只能为强者效劳，使权贵得到特别的照顾，甚至在某种场合下加快人与人之间的割裂和敌对。不过，我们也要看到，西方的权力准则和人权观念是在西方割裂、敌对的经济、政治和文明背景下，为处理西方的社会问题、构成最少的人文次序而采纳的一种方法。假设没有这个方法，西方社会的命运将是无法想像的。人们将在割裂、敌对中互相残杀，甚至玉石俱焚。所以，无论西方人有无调和认识，在客观上，权力准则和人权观念是具有调和功用的。 我国的景象有些不同。如前所述，我国的文明传统里不存在西方那样的人与天然、人与人、人与神的割裂、敌对。先民们寻求天人合一、孝悌忠义、考究“和为贵”，不尚争斗。在其时的经济、政治和文明条件下，调和观念的运用难免倾向连接、合一，着重礼让、奉献，因而未能创造出一套兴旺的权力准则和人权观念。人道、大同也因之不得借法治来表现和推广。这是必定的。由于在其时，人权与法治不是我国人处理社会问题的最好方法，也不为生计和开展所必需。不过，我们也要看到我国传统社会调和之道的若干缺少。首先是社会个别独立、自在的程度很低，人与人的社会联络在许多方面是前定的、消沉的、隶属的，而不是自主的、活跃的、对等的，这样便直接阻碍了社会调和程度的进步。在实践生活中，人们还往往企图用融化私益、消灭特性的方法来消除抵触、寻求人际调和。一同，经过适应天然、逍遥无为、身心调适来增强外表的调和感。问题在于，我国传统文明虽然缺少西方那种意义上的人与天然、人与人、人与神的割裂、敌对，但实践上，作为一种人类社会，我国传统社会里又是的的确确存在人与天然、个人与个人、个人与团体、阶层与阶层以及人与神、身与心的对立抵触的。换言之，传统文明里无敌对概念，传统社会里却有敌对联络。虽然西方的药方未必能治我国的病，华夏先民们也不可能、更无必要热中于西方法的人权与法治，但我国传统社会所实践运用的调和之道是值得检讨的。例如，社会生产力未能取得解放；科学技术未能充分开展；仁义礼智信无以扼制专制主义的暴虐和伴随水深火热的治乱循环；儒学未成功地从内圣开出外王；分配实践政治的往往是法家的强权主义；……因而，假使我们逾越前史的可能性与必要性，以朴实沉着的、东西的眼光来分析，那么，就可以说，在社会调和方面，我国传统的调和之道所缺少的正是权力准则和人权观念，我国传统的人道精力和大同精力只要合作以法治精力，才干更好地增进人类调和。 前史现已曩昔。现在的正成为前史。我国文明生生息息，依然不断地创造着。近百多年来，从前决议我国传统社会不讲人权的诸种要素现已发生了很大的改变。我国公民正在和全国际公民一同倡议和推动人权。当此之时，我们更应该宏扬调和精力，用人权、法治去弥补传统的缺少，用调和观念去推导新的人权理论和准则。只要这样，才干战胜西方传统人权的极点的本位主义、利己主义和敌对主义倾向，一同，除却我国传统社会积贫、积弱、积乱的病根。 用调和观念统摄、推升人权，要注意两点。榜首，要重视个别的位置和价值。一方面，个别的独立和自在是全体调和的必要条件。调和不是合一，而是“万类霜天竞自在”。个别的独立与自在乃调和应有之义。另一方面，每个人是一个相对自足的调和体，人的存在有其庄严和价值。这种庄严和价值不是来自上帝，而是来自人自身，来自国际天然，因而为全部人所具有。这样，在社会生活里，每个人都享有或应该享有一些利益、要求、资历、权能和自在，即享有一些权力。这些权力也为每个人生计、开展所必需，为构成社会调和所必需。也因而，享有权力自身也应该成为权力。第二，要重视和谐各种对立抵触。用调和观念来看人权，就不能再从笼统个人的肯定权力出发来构设权力责任联络，而是要把人权放在详细的社会联络中来研讨和推广。其间，特别要注意寻求各个社会个别之间以及各个民族、各类文明之间的和谐。只要这样，才可能真实融会中西，贯穿古今，开出新义。 注释： Peter K.Y.Woo，A Metaphysical Approach to Human Rights from a Chinese Point of View.The Philosophy of Human Rights，A.S.Rosebaum ed.1980，pp.118，120.。 李约瑟：《我国科学技术史》，第二卷，科学出版社、上海古籍出版社，1990年，第566页注。 见J.C.Hsiung，Human Rights in East Asian Perspective. 张岱年：《我国哲学纲要》，我国社会科学出版社，第177页。 《左传·昭公二十五年》。